カテゴリー: 哲学・批評

パスカルは神の実在に賭け、アインシュタインは神はサイコロを振らないと言い、カエサルは賽は投げられたと行動し、ハイデガーやサルトルは企ての中に身を投じることをエンドースした。 哲学的な認識と実践のあいだには決定的な亀裂があって、それらは二元論的に制御すべきで一元論的に統合することは出来ない。 しかし、認識と実践のあいだにある飛躍、死を覚悟した跳躍というのは？ それは、まさに賭けというものなのではないだろうか。 賭けは、人間にとって強烈で不思議な魔力を持っている。ギャンブラーであれば、赤のカードが5回続いた次には黒が来るのではないかと流れを感じ取ってしまうはずだ。 奇妙な話ではある。確率的にいえば、これからの出来事とこれまでの出来事には因果関係はない。しかし、人はそこに流れを見出してしまう。あたかも、ヒューム的な違和感というか、有らぬものをあたかも有るかのように感じるのだ。 ある意味では、人生自体、賭けと言えなくもない。もちろん、僕らはディーラーではないからほとんどの場合には、はじめから負け戦だけれど。 他者を愛するということも賭けである。 僕らに、彼女らの気持ちは解りえない。応えてくれる...

人間には否応なく認めざるを得ない暴力性というのがあるのではないか。 それは、ある種アイデンティティの維持と関わるものだと思われる。 暴力性は、他者を攻撃したり人を支配するという欲望と同質のもので、特に自己の危機において顕著に立ち現れる。 批評空間の「明治批評の諸問題」を読んでいる。 そこでは、日本語の言文一致はむしろ根本的に翻訳が起源だと書かれている。 二葉亭四迷のツルゲーネフ翻訳や漱石の翻訳的言文一致的な文章が起源だというのだ。 言文一致とナショナリズムは大きな補完関係にある。 ナショナリズムについて書かれた著作には、ベネディクト・アンダーソンの『想像の共同体』がある。 そこによれば、ナショナリズムが起因する近代国家〈ネーション〉は、成員が「共同幻想」を共有することによって成立するとされている。 アンダーソンは近代国家〈ネーション〉成立の要因を出版資本主義の発展に求め、新聞が〈ネーション〉の公用語の普及に大きな役割を果たし、世俗語の言文一致をあまねく至らしめるとともに「想像の共同体」の形成に大きく寄与したとする。 翻って日本の言文一致の起源を考えると、言文一致の翻訳起源を否定するよう...

「デザインフェスタvol.46」を訪れる。 日本人はシステマティックな抽象化された理論的思考のようなものが不得手とされているけれど、ある種の手芸や工芸のような領域では強さを発揮するような感じがあった。 近年のあいだに、オブジェクトという現代思想の潮流が話題になったけれど、これはある種の汎神論的な日本的精神にも接近するところがある。 モノに何かがあるという感じかた。 そのようなモノへの愛着、モノとの関係というものがデザフェスにはあった。 日本人の世界観は西洋のような創造主が構築した世界ではなく、生きた世界がまずありそれら細部に精神が宿っているという考え方だ。 それが人とモノとの関係を可能にする。 デザフェスでは一方で工芸品・手芸品のような細部まで丁寧に作りこまれたものがあり、他方ではキャラクターやイラストが多く展示されていた。 キャラクターは、少女・動物・ロボット・奇怪なもの様々だ。 ある意味それらはなんらかのシンボルなのだろう。 不思議なのは僕らがキャラクターに愛着を持ち、ある場合には恋心さえ抱くということだ。 そして、そのような愛情が製作活動や収集へと人を駆り立てる。 日本人がやるべ...

上野の「フランス人間国宝展」を訪れた。 フランス人間国宝展　http://www.fr-treasures.jp/ プレスリリース　http://www.fr-treasures.jp/image/press_release.pdf 僕は、はっきり言ってブルジョア的な世界観を嫌悪するし理解できない傾向がある。 けれど、文化の国，絶対王政の国，カトリック色の濃いヨーロッパの中心国としての彼らの作るオブジェはたしかに人を包み込むような美しさを持っていた。 流線による曲線のフォルム、流麗な趣き、光の反射とともに漂う神秘性。 入念に加工の施されたその表面の繊細な美しさは〈神〉による自然の創造を思わせる。 その技術は〈神〉の模倣だろうか。 そして、表に見せる美しさの裏に充満されたエロス。 芳醇に香る官能。 それこそが、人を支配する魔術か。 つい、忘れがちなのだけれど、オブジェが持つフェチズム。 人は、物に、エロスを感じてしまうという事実。 物神崇拝。 人〈理性〉は物から自由になることはできない。...

よくわからない名称の大学や学部というのがある。 例えば、首都大学東京にある「都市教養学部」がそうである。 「都市教養学」とは何か？あるいは「首都大学東京」という名称をファルスのように感じる人もあるかもしれない。 これは都政の改変にもとづいてつけられた名称だ。その名称には疑問の声も多い。 そして、今現在、それらの名称は変更が検討されているという。 しかし、あらためて現在という時代を眺めてみれば、今の時代に本来的に必要なのはまさに〈都市教養〉というキーワード＝コンセプトではないだろうか。 そして、これは学的な分野ではなくもっと普遍的に志向されるべきキーワードだろう。 「教養」とは？それが社会に出た時に役にたつだろうか？経済性は？ 「教養」という言葉自体、すでに批判の対象だろう。 古典的な「教養」が古くさいもの，ホコリを被ったもの，無用の長物，賞味期限切れ、これは確かにそうだ。自明である。 必要のない役に立たない教養こそ重要だという議論など欺瞞に過ぎない。 では、「教養」は不要なのか？そうではない。 もし、行動や信仰をむしろ良きものとする反知性主義の道を選択するのであれば、僕らは20世紀から...

存在探求のためのメモランダム ハイデガーの『存在と時間』を手にしている。 古代以来、哲学の根本的努力は、存在者の存在を理解し、これを概念的に表現することをめざしている。 ハイデガーは言う。「哲学や形而上学の本来問うべき問いは『存在とはいかにあるのか？』ということである」と。 けれども、これは単に論理形式上あるいは実体化された「有・無」や「揺らぎ」としての「存在」ではない。 むしろ、「在り方」への問いであるし「有意味とはいかなることか？」という問いである。 もし神がいないのならば、全てが許される。 ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』イワンの台詞だ。 もし神がいないのなら 実存が本質に先立つ。 このような言葉でサルトルは語った。 あるいは三島由紀夫の「豊饒の海『天人五衰』」のラストシーン。 しかしもし、清顕君がはじめからいなかったとすれば……それなら、勲もいなかったことになる。ジン・ジャンもいなかったことになる。…… 近代はルネッサンスの人文復興が嚆矢となり、神との決別からはじまった。 しかし、だからこそ、デカルトは神の存在証明を行なったし、カントは理論理性によってはいかなる方法によ...

青山ブックセンターでのゲンロン5の幽霊的身体イベントに参加した。 『ゲンロン5 幽霊的身体』は、演劇や絵画など表象文化論をテーマにした本であった。 イベントでは、梅ラボの梅沢和木さんと東浩紀さんによるトークが聞けた。 話題の中心は、身体というよりは視覚であったかもしれない。 いや、むしろ、僕はそのような視点での解釈をして、会場から楽しみを得た。 視覚について 東さんは、視覚がその物質的な速度の影響などもあり他の感覚器とは異なるという話をし、加えて視覚は多く脳により補完されているという話をしていた。 視覚が他の感覚器と異なる、特別な感覚器であるというのは、どういうことだろうか。 それは、フッサールの志向性と関わるものだろうかと感じた。 たしかに、視覚は状況を静的に受容しているわけではなく、フッサールのいうところの志向性から対象を捉え、その後対象から得た印象を1つのゲシュタルトとして表象に描いていく。 それは、単に（経験論的に）外部の刺激を受容しているわけではなく、むしろ描くべきものを選択し表象を形成しているといえるのかもしれない。 また、哲学的に視覚は大きな意味があるという話があった。 ...

昨晩の、『安倍離れ？内閣改造について言いたい事を言う生放送 《東浩紀×津田大介×夏野剛×三浦瑠麗》』ニコニコ生放送を観た。 それはともかく、そこで夏野剛さんが、”右翼と左翼の言説が反対になっている” “右翼が改革を目指し左翼が保守的になっている” という〈左右対立のねじれ〉を問題にして、いかにして勢力図式はこう変更されたのかという問題提起をしていた。 たしかに、それはそうだ。右翼＝保守，左翼＝革新というのが一般的な見立てである。 番組の中では、1960年代や1970年代における新左翼の運動や冷戦構造の転換を通して、その勢力図式が塗り替えられたと語られていた。 しかし、ここでは別の側面から、この〈左右対立のねじれ〉について、あるいは〈それ以後〉について捉えてみたいと思う。 それは、大正～昭和に興隆し展開した革新右翼をとおしてある時代の流れを捉えるということかもしれない。 現在からおよそ一世紀前に、革新右翼というものが登場した。 代表的な人物としては、後にイスラーム研究者となった大川周明や『日本改造法案大綱』を記した北一輝などがいるだろう。 ...